16.11.2018
ПРОСТРАНСТВО ПРОСВЕТЛЕНИЯ
 
 
CAPTCHA
This question is for testing whether you are a human visitor and to prevent automated spam submissions.

Подписка на наШИ новости

Электронная почта:

Посмотреть архив

 
 

Чудо Рождества

Автор статьи: Николай Револин

 

Четыре записи из моего дневника revolinв «Живом журнале» объединяет то, что они появились благодаря посещению деревни Боровое под Торжком 6‑го января 2013 г. Один день разговоров, и столько новых мыслей в голове — вот и все, в чем заключается случившееся со мной маленькое рождественское чудо.

 

1.    «Братство Трех поросят» искателей бога

 

Перед Рождеством побывал я в гостях у организаторов питерско-московского интеллект-клуба в деревне Боровое под Торжком. Организаторы клуба — Татьяна Гинзбург и ГенШи (Геннадий Широков) пригласили проф. В.Э.Войцеховича поучаствовать в совместном семинаре по обсуждению интегральной философии К.Уилбера, а он, в свою очередь, пригласил с собой участников своего философского клуба, в т.ч. и меня, за что я ему очень благодарен.

Интересная у нас собралась компания из желающих поехать: кроме самого проф.Войцеховича — больше никого, профессионально занимающегося философией. Среди участников поездки был единственный в Твери член партии Свободная Россия и лидер тверских КОБовцев из партии КПЕ. Возвратившись домой, я в и‑нете познакомился с политическими платформами этих партий, и это дало мне повод вспомнить детскую сказку «Три поросенка» в ее мультипликационном варианте Николая Богаевского:

Строят поросятки себе домики, и каждый убежден, что его домик способен защитить всех, кто в нем соберется, от зубов злого волка. Даже я, инженер, строю такой домик из своей теории эпистемной эволюции, но я в него пока никого не зову — он у меня только на половину построен. Что уж тут говорить про профессионалов: политики строят домики-партии, философы строят домики-теории, психологи и религиозные деятели разрабатывают домики-методологии для духовного самосовершенствования. Занят строительством домика-партии С.Кургинян, со сторонниками которого я общаюсь на заседаниях дискуссионного клуба, заняты таким строительством С.Кара Мурза, Н.Стариков и, наверно, много кто еще. Пригласивший меня проф. Войцехович В.Э. вместе с проф. Моисеевым В.И. делают свой философский домик теории всеединства, продолжая традиции русской классической философии. В интеллект-клубе, организовавшем нашу встречу, делают свой домик-методологию постижения человека.

В домиках-программах политических партий, с которыми я знаком, больше всего места для бога отведено в КОБе партии КПЕ. Я, когда с ней знакомился, вспомнил книги «Проекта Россия» — когда появились, они стали заметным явлением на полках наших книжных магазинов — интригующее название и интригующая анонимность. Подходил я к каждой из этих книг при их появлении, брал в руки, раскрывал — ничего особенного — и ставил на место. Четвертую книгу с многообещающим названием «Большая идея» я все‑таки купил и прочитал. Это случай из поговорки — гора родила мышь — большая идея сводится к тому, что надо возрождать религиозность на основе православия, потому что создание новой религии нам не потянуть. Что можно сказать по поводу такой “большой” идеи — гужевая повозка ни православия, ни какой-либо другой традиционной религии нас уже не вытянет, не вытянет нас и паровоз марксизма, раскочегарить который не оставляют надежд приверженцы этой идеологии — каждая из идеологий прошлого была хороша на своем уровне человеческой эволюции, а новому человеку нужна новая идеология, и лямку ее создания мы должны тянуть, пока не вытянем, если хотим, чтобы у нас было будущее. Так и поступают многие строители всевозможных домиков-теорий.

Бога не выбирают так, как выбирают лошадь — того, который, как мы рассчитываем, нас вывезет. Когда приходишь к богу, сам чувствуешь себя обязанным нести его ношу. А вот подобрать-сделать для своего бога подходящую религию, как подбирают для лошади в зависимости от перевозимого груза подходящую повозку — это можно и нужно делать. Для рождающегося светского бога повозку-религию надо делать новую, ни одна из старых нам не подойдет.

Про «Проект Россия» я вспомнил из-за его анонимности — четвертая книга написана хорошо, и я не пожалел о том, что ее купил, но от текста отдавало особой армейской кондовостью, из-за чего я и подумал, что не из гнезда ли петрова, в котором и КОБа родилась, вылетели авторы этого проекта. Когда я кончил читать «Большую идею», на ум мне пришел старый анекдот про пьяного мужика, ползающего под фонарем. Его спрашивают:

— Мужик, ты чего ищешь?

— Да вот, ключи от дома потерял, никак найти не могу.

— Да что ты здесь-то все ползаешь — может ты их еще где потерял.

— Да тут искать светлее.

 

Как бы нам этого ни хотелось, но под “фонарем” мы ничего не найдем — нет там никаких ключей от нужной нам идеологии — под фонарем лежит только то, чем мы раньше пользовались, а чтобы найти компоненты того, чем нам в будущем пользоваться, надо там пошарить, где фонари не светят — нехоженые тропы надо выбирать. Так и поступают многие философы, психологи, религиозные деятели.

И у философов, и у психологов сейчас популярны домики-храмы, в которых бог является главной защитной силой от злых “волков”, чему наш семинар послужил наглядным подтверждением — помещение, в котором мы заседали, было залом для практик по самосовершенствованию, а принимавший нас ГенШи был облачен в красиво расшитую рясу не то священнослужителя, не то монаха-даоса. Сами хозяева семинара являются членами обосновавшейся в д.Боровое общины Ширам, члены которой занимаются превращением обычной русской деревни в экопоселение. И посвящена была большая часть нашего семинара обсуждению уже не домика, а большого дома-храма, который строит психолог и философ Кен Уилбер. Этот храм уже имеет высокую степень готовности, что, впрочем, еще не гарантирует, что он будет достроен. Это будет зависеть от того, сможет ли Кен найти недостающие элементы, чтобы их интегрировать в его конструкцию.

И этот строящийся храм, и наш посвященный ему семинар, укрепили мою убежденность в правильности вывода, к которому я пришел еще несколько лет назад — человечество вступило в эпоху второй глобальной религиозной реформации, от результатов которой будет зависеть все наше будущее.

Учитывая недавний печальный опыт коммунистов-марксистов, мы не должны повторять допущенную ими роковую ошибку — дом, построенный политическими деятелями, не должен выполнять функции храма, а то, ведь что у наших коммунистов получилось — дом оказался разрушен, а вместе с домом они лишились и своего храма. В этом проявился недостаток марксистской коммунистической религии, в которой не было бога и, соответственно, не было и церкви — функции церкви по окормлению паствы выполняла коммунистическая партия посредством находящейся под ее контролем системы коммунистического воспитания. Церковь должна быть отделена от государства, независимо от того, есть или нет в религии этой церкви бог. Дух человечества может и должен присутствовать в политическом доме, но этот дом не должен быть домом, где он живет.

И тут я призадумался: а у меня-то какой домик получается — политический или религиозный? Скорее политический — бог у меня присутствует как икона в красном углу — никакой системы, которая бы помогала к нему прийти, у меня нет. Семинар, в котором я поучаствовал, помог мне четче прорисовать лик этого бога — теперь он у меня стал еще и интегральным. Как быстро он меняется — едва успев стать светским, вновь добавил себе новое качество. Об этом можно сказать и по другому — я положил еще один “кирпич” в стену своего “домика”, что напомнило мне еще одну сказку, пластинку с которой я любил слушать в детстве — сказку про мальчика-луковицу Чипполино. В этой сказке есть эпизод, в котором старый Тыква складывает себе из кирпичей, которые копил всю свою жизнь, маленький домик, и при этом он вспоминает обстоятельства, связанные с обретением им каждого из своих кирпичей.

Вот и я так же собираю “кирпичики”, из которых складываю потихоньку свой “домик” теории эпистемной эволюции. В этой постройке “кирпич” АКВАЛ (AQAL), который я обрел перед Рождеством 2013 г. в деревне Боровое на семинаре, посвященном интегральной психологии-философии К.Уилбера, будет одним из самых памятных — наша встреча явилась наглядным свидетельством существования братства между людьми — строителями “домиков” в стиле “три поросенка” — братства, подобного братству трех поросят из сказки; братства, которое помогло этим поросятам победить злого волка.

Каждый из строителей хочет иметь рядом того, кто мог бы помочь, да только из тех, кто может строить, каждый занят возведением своего домика — все как у трех поросят. Но люди, слава богу, отличаются от поросят из сказки — помощь друг-другу мы оказываем — берем понравившиеся конструкции друг у друга — преимуществ интегрального подхода никому объяснять не надо. Популярность интегральной психологии-философии К.Уилбера, пожалуй, является самым наглядным свидетельством продуктивности и перспективности такого подхода — выигрывает тот, кто по полной использует союзническую помощь со стороны эпистемной эволюции. Братство любителей строить домики-теории и домики-методики можно в честь героев популярной во всем мире сказки можно назвать «Братством Трех поросят».

Как бы не был хорош сам интегральный метод, но он не из тех, что быстро приносят плоды — мельница Господа Бога мелет медленно — не видно пока “домика”, про который мы с уверенностью могли бы сказать, что он станет для нас надежной защитой от зубов злого “волка”, которого по религиозно-философской традиции мы привычно называем дьяволом, облекая в эту форму свои представления о всем зле нашего мира. Дьявол — это религиозная абстракция, но зло, им творимое, всегда конкретно: вспомним трагическую смерть отца Александра Меня, который стремился прийти к новому видению бога, отличному от данного в канонах православной церкви — хотел под крышей православной церкви сделать свой домик для бога. Я не сомневаюсь в том, что в православии есть и другие члены нашего братства, но я их не знаю — нет среди них никого, кто бы мог сравниться с отцом Александром в постижении сущности бога.

А в сказках все хорошо кончается — поросята победили волка, старый Тыква получил назад свой домик, который у него отобрали, едва он закончил свою стройку. Мы живем не в сказке, и может показаться, что плохи наши дела — не знаем, какое общество строить. Но основания для оптимизма есть — с упорством и целеустремленностью поросенка Наф‑Нафа трудятся в своем братстве создатели домиков-теорий — политики-философы-психологи-религиозные деятели, и инженеры, которых я представляю, тоже. Значит есть и у нас и надежда — кому-то обязательно удастся создать домик-теорию новой идеологии, руководствуясь которой мы сможем обустроить свой общечеловеческий дом так, чтобы все в нем зажили дружно и счастливо. Как три поросенка из сказки. До такого финала нашей “сказки” нам еще далеко, а то, что я рассказал, это вам не сказка, а только присказка, сама  же сказка впереди будет — это “сказка” про “кирпич” АКВАЛ Кена Уилбера, подвергшийся реинжинирингу.


2.    Интегральное видение бога.

 

С моделью AQAL К.Уилбера я познакомился примерно год назад, когда прочитал его книгу «Интегральное видение». Как книга написана, мне очень понравилось, сама же философия, включая AQAL, особого впечатления на меня не произвела — ну собрал-интегрировал Кен все, что мог, в кучку, а где же синтез, который должен следовать за интеграцией? И чем мне может быть полезен инструмент AQAL, я тоже тогда так и не смог понять, хотя и пытался это сделать.

Чтобы найти применение АКВАЛу, мне понадобилось еще раз познакомиться с этой моделью на семинаре перед Рождеством в д.Боровое. Кажется, ничего нового я не узнал, но вот надо же, через пару дней после семинара до меня дошло, какого синтеза в модели Уилбера не хватает — ей не хватает интегрального бога! А еще через день у меня нарисовался и новый AQAL, в котором нашлось место для этого бога.

Что в себе должен интегрировать интегральный бог:

·        он должен быть светским — не должен зависеть от богов реального мира;

·        этот бог виртуальный — он часть нашего разума — сама его сущность, как это показал еще Людвиг Фейербах, он главная составляющая нашего Духа;

·        он должен в себе соединить все лучшее, что есть у наших традиционных богов. Вера в него не должна противоречить вере в традиционных богов, чтобы храм этого бога мог собрать людей с разных ступеней эволюционной пирамиды.

 

Нужно ли интегральному богу имя? Этот вопрос пока остается открытым — с одной стороны, в персонифицированного бога нам было бы удобнее-привычнее верить; а с другой стороны, виртуального бога без имени приверженцам традиционных религий легче отождествлять со своим богом. Возможно, разрешить это противоречие нам поможет опыт религий Востока, в которых отсутствует персонифицированный бог.

На модели AQAL интегральный бог размещается в верхнее-правом секторе ОНО. Сама же модель будет иметь следующий вид:

 

 

 

АКВАЛ (AQAL)эпистемной эволюции

 

  1. Верне-левый сектор Я — сектор человека как представителя своего биологического вида. Диагональ этого сектора — это ось-шкала человеческой эволюции и, в то же время, ось рекапитуляции — каждый индивид должен пройти в своем развитии путь, пройденный всем человеческим родом. Каждому делению на этой оси можно сопоставить соответствующий уровень эволюционного развития, как они даны в теории спиральной динамики, но чтобы лучше различать границы между уровнями, количество самих уровней лучше сократить с девяти до пяти — по числу наших идеологий и, соответственно, по числу общественно-экономических формаций. Безусловно, в таком подходе сказывается мое обучение в марксистской школе коммунистического воспитания. Очень даже неплохо нас в этой школе учили, если полученные в ней знания помогли мне обрести своего бога, который, в свою очередь, помог мне дальше расти самостоятельно, преодолев негативные издержки, связанные с обучением в этой школе. Беда современной России и всех других стран, сделавших либерализм своей идеологией, заключается в том, что большинство детей и молодых людей вообще не учатся там, где они бы могли получить необходимые для обретения бога знания, в результате чего остаются на нижних уровнях духовной эволюционной иерархии — рекапитуляцию они проходят не полностью.
    Так как Я в первом секторе представляет и мужчин и женщин, при использовании АКВАЛа в анализе конкретных ситуаций следует всегда помнить и учитывать различия в самосознании мужчин и женщин. Несмотря на то, что в нем много общего, но, тем не менее, есть и существенные отличия, что связано с разным ролями мужчин и женщин в семье. Следовательно, уровни этого сектора отражают также и эволюцию семьи, точнее, внутрисемейных отношений. Непонимание между мужем и женой, приводящее к внутрисемейным конфликтам может иметь и эволюционную природу, что бывает, когда в развитии своего сознания супруги поднялись на разные уровни сектора Я. Многие семейные конфликты в этом случае имеют в своей основе конфликт мировоззрений.
  2. Верхнее-правый сектор ОНО — сектор знания, как интеллектуального, так и духовного — это сектор науки, бога и идеологии. Замечательный инструмент АКВАЛа, придуманный Кеном Уилбером, помогает науке лучше понять природу духовного знания. Важнейшим в этом знании для нас является понимание эволюционной природы бога. Диагональ этого сектора — это ось эволюции бога и ось эволюции идеологии. Каждому делению на этой оси соответствует свой тип бога и свой тип идеологии. Высший уровень — это уровень интегрального бога, которого нам еще только предстоит обрести в ходе идущей сейчас второй глобальной религиозной реформации, вера в которого будет основой новой идеологии неокоммунизма.
    Пояснение: В обозначениях на данном секторе слова “либерализм” и “коммунизм” используются как общеупотребительные ярлыки, используемые соответственно для обозначения идеологии капитализма эпохи империализма и советской коммунистической идеологии.
  3. Нижнее-левый сектор МЫ — сектор самоорганизации, поэтому являющийся еще и сектором демократии — это сектор, в котором трудятся представители «Братства Трех поросят» — любители строить домики-теории развития и пробовать в них жить. Этот сектор также имеет свою диагональ — ось развития — все сложнее становится уровень организации тех сообществ, в которые люди самостоятельно и добровольно объединяются, но я не берусь наносить на эту ось какие-либо метки, обозначающие уровень самоорганизации, т.к. этот уровень самый бурлящий и быстроменяющийся. Пусть этим займутся социологи. Этот сектор — он как пена, в которой что-то все время возникает и исчезает, а что не исчезает, то становится достоянием трех других секторов, способствуя их эволюционному развитию. В этой пене и идет сейчас активный процесс взросления и становления нового интегрального бога.
  4. Нижнее-правый сектор ОНИ — сектор организации — это ось эволюции наших различных производственных образований и, имеющих с ними тесную связь-зависимость, государственных и надгосударственных образований. Это сектор производственных отношений. Ось развития в этом секторе является осью смены парадигм общественно-экономических формаций (ОЭФ) и осью глобализации. Таких формаций Маркс насчитал пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Я не вижу смысла отказываться от такой классификации, вот только понятие коммунизма нуждается в уточнении — марксистский коммунизм у нас уже был, и больше мы к нему не вернемся, а тот неизвестный коммунизм, который нам только предстоит построить, лучше пока называть неокоммунизмом — пока не придумаем другого названия. Со строительством этого неокоммунизма нам и должен помочь интегральный бог. Когда этот бог возьмет под свой контроль процессы развития нашего мира и свяжет их с процессами эволюционного роста человека, против глобализации уже никто не будет протестовать — все будут ей только радоваться. Пока же этот бог еще слаб, и на процесс глобализации активно влияет дьявол, что и вызывает протесты людей.

 

Центр АКВАЛа — центр интеграции — это наш общечеловеческий Разум, в котором только и может происходить любая интеграция всего, что связано с человеком, за счет интеграции достижений разума отдельных людей. Способность к такой интеграции отличает человека от всех остальных известных нам представителей Мира Живого планеты Земля, поэтому на человеке лежит груз ответственности за благополучие в этом мире, в конечном счете — за само его существование. Чтобы нести этот груз, человеку и нужен Бог. Меняется человек, меняется и бог, которому он служит — был этот бог уже и всемогущим и всезнающим, теперь ему предстоит стать интегральным.

Странно мне, что у самого Кена Уилбера бог не является интегральным. Похоже, будучи погруженным в постижение сущности бога, рожденного Духом мистицизма с Востока, сравнивая его с богом, рожденным мифологией Запада, Кен не заметил рождения в XIX веке классической немецкой философией от Духа европейского рационализма нового бога, которому и суждено стать интегральным богом, соединив в себе в процессе религиозной глобализации все то лучшее, что есть у традиционных богов прошлых эпох. Этот бог и у Кена есть, но ему для оправдания его существования понадобился мистицизм монотеистических религий Востока. Иммануил Кант, впервые явивший миру этого бога, подобным же образом находил оправдания его существования в отвергаемой Кеном религиозной мифологии Запада. Так что, вопреки мнению Кена Уилбера, никаких особых преимуществ у бога от мистицизма Востока перед богом от мифологии Запада нет — и тот и другой бог, как об этом свидетельствует исторический опыт, одинаково успешно помогали людям обретать в себе бога, как сущность своего разума, и также одинаково плохо они сейчас справляются с выполнением этой миссии, поэтому и нужен нам новый интегральный бог, не зависящий ни от мифов, ни от мистического опыта. Впервые у нас будет бог, оправдание существования которого основывается на научном знании о сущности нашего собственного человеческого разума и о сущности эволюции человека. Появление такого бога и предсказывает новый инструмент для работы с этим знанием — АКВАЛ Кена.

Преимущества у религий Востока перед религиями Запада, можно обнаружить, если анализировать их с позиций безбожного рационализма:

Во-первых, отсутствие персонифицированного бога снимает проблему поиска доказательств его существования в земном мире.

Во-вторых, и это также связано с отсутствием персонификации бога, стремление защитить своего бога, у тех, кто ему верен, но не обрел его как сущность своего разума, не вызывает непримиримой агрессивности фанатизма к представителям других религий, насколько мы можем судить об этом на основании исторического опыта.

Благодаря этим качествам на Западе находится немало желающих приобщиться к Духу религиозного мистицизма Востока, что, впрочем, не может изменить общую тенденцию снижения влияния на род людской традиционных религий. В то же время, это является свидетельством идущего в мире созидательного процесса богоискательства и неразрывно с ним связанного процесса храмостроительства — процесса создания новой идеологии — нового храма для нового бога. Чтобы эти два процесса успешно развивались, в этом искании-созидании необходимо учитывать дуализм дуализма — два связанных друг с другом дуализма — дуализм бога и дуализм веры. Дуализм бога — это различение бога, как сущности нашего разума, от бога как внешней, по отношению к человеку, сущности. Дуализм веры предполагает, что вера указывает нам на цель нашей жизни, и дает-указывает нам на средство для достижения этой цели.

Пока еще у нас веры в интегрального бога нет. Точнее, ее нет во втором секторе АКВАЛа, но она уже есть в третьем секторе самоорганизации и демократии, т.к. пока еще интегральный бог есть бог самодельный — нет проторенных путей его обретения — каждый обретает-мастерит его сам, по своему разумению. Чтобы этот бог появился во втором секторе веры-идеологии, вера в него должна устаканиться — есть такое выражение у российских мужиков. В данном случае оно означает, что этого бога должен еще принять народ. Но сначала члены «Братства Трех поросят» должны определиться с тем, какой домик-храм лучше всего подходит для этого бога, а за народом дело не станет — в обществе потребления потенциальной пастве интегрального бога плохо живется без окормления.

В обретении бога испокон веков используются два разных подхода, которые в соответствии с тем, где они получили наибольшее распространение, можно соответственно назвать подход Запада и подход Востока — подход от бога и подход от человека. Бог Запада говорит человеку: «Ты в своих устремлениях должен уподобиться мне», — и человек стремится к этому идеалу, отсекая в себе всякую мешающую греховность, и культивируя в душе необходимые для обретения божественной сущности качества. Такой же подход характерен для коммунистической идеологии — смысл твоей жизни в том, чтобы служить людям — ты в ответе за то, чтобы человеческий земной мир уподобился царствию божьему. Таков коммунистический аналог категорического императива Канта. Человек устремляется к указанному идеологией Идеалу, будь то коммунизм или бог, и как результат этого стремления, обретает в своей душе божественную сущность, а вместе с ней и ответственность за свой мир. Человеческое эго здесь не имеет права голоса до тех пор, пока божественная сущность не станет его неотъемлемой частью. Любое его напоминание о каких-то своих правах расценивается как греховность, которую надо искоренять.

Путь к богу Востока — это путь от человека — путь культивирования нашего человеческого эго. Человек всматривается в себя, погружаясь в глубины своего Духа, или наоборот, возносясь к его вершинам, пропуская все полученное знание через свой цикл Поппера, и в результате также обретает в себе божественную сущность.

О Пути Запада я сужу на основании собственного опыта, вспоминая, как верность коммунистической идеологии привела меня к интегральному богу; о Пути Востока я сужу по тому, как его описывает Кен Уилбер в своих книгах. В них Путь Востока Кен называет путем мистицизма, а Путь Запада — путем мифологии.

Какой путь для обретения интегрального бога предпочтительнее — оба, вроде бы, одинаково хороши — оба позволяют достичь цели — подняться в своем духовном развитии на верхний эволюционный уровень. Но на то наш новый бог и интегральный, чтобы объединить в себе достоинства обоих подходов — и Идеал надо иметь, которому ты должен, насколько это возможно — насколько тебе по силам, соответствовать; и к эго человеческому, своему в том числе, надо относиться с сочувствием и пониманием — оно же не враг нам — надо просто помочь ему с выбором пути. Это задача и для религии, именно ее она формулирует как задачу духовного окормления паствы.

Пора бы уже интегральному богу перебраться из третьего сектора АКВАЛа во второй, заждались мы его уже, но претензии, за то, что его там нет, мы только к себе должны предъявлять — так учит нас молодой бог. Для того, чтобы это произошло, Кен Уилбер уже внес свой весомый вклад — придумал АКВАЛ — и какой же замечательный инструмент у него получился — АКВАЛ Кена просто идеально подходит для того, чтобы поместить на нем модины идеологий. Подражая Марксу, можно уже провозгласить: «Боги всех религий — соединяйтесь!», — место, где вам соединиться, уже есть — АКВАЛ Кена. В ком соединяться, тоже понятно — в светском интегральном боге. И подражая нашему великому поэту А.С.Пушкину, хочется воскликнуть: «Ай да Кен! Ай да молодец — какой классный АКВАЛ придумал!» Не скрою, я и сам чувствую себя молодцом — одно дело, самому причислить себя к «Братству Трех поросят», и совсем другое дело, ощутить незримое Единство Братства, когда вносишь какой-то свой вклад в общее дело — это дорогого стоит.

Когда у нового бога появится свое место во втором секторе АКВАЛа, то в деле обретения бога станет возможным обходиться без традиционных мифов Запада и мистики Востока. Тем же, кому чтобы верить в Бога нужны чудеса — пожалуйста — разве это не чудо, что видение интегрального бога я обрел благодаря братской встрече в д.Боровое перед Рождеством — самое подходящее время для всяких чудес. Мне самому не хочется верить, что это простая случайность. Вне всяких сомнений — это знак свыше!

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

 

Чтобы было понятно, “откуда ноги растут”, привожу оригинальный AQALКена Уилбера, как он дан в книге «Интегральное видение»:


3.    Самоактуализация Духа

 

С обретением эпистемного АКВАЛа рождественские “чудеса” для меня не закончились. Через несколько дней после возвращения из д.Боровое, где узнал от проф. Войцеховича о едином знании и о теории всеединства, скачал я первый номер электронного журнала «Интегральная философия», выпускаемого «Интегральным сообществом». Познакомился в общих чертах и с единым знанием, и с всеединством — ничего особенного. Особенное обнаружилось еще через несколько дней, 12‑го января утром, когда я, проснувшись и еще лежа в постели, предавался приятному — созерцанию, когда мысли сами крутятся в голове. Можно сказать, что в это утро я съел еще одну ягодку с древа эволюции знания. “Ягодка” маленькая — зрела в результате работы аттрактора второго порядка всего несколько дней — но ее хватило, чтобы доставить мне удовольствие. Вкуснее таких “ягодок” для меня ничего нет.

Что такое единое знание — это знание, с которым все, могущие о нем судить, за редким исключением, согласны. Таким образом, единое знание порождает и всеединство. Такого, на уровне здравого смысла, понимания единого знания и всеединства с меня вполне достаточно. Про знание, лежащее в основе всеединства, когда оно не просто признано, но и активно используется людьми в их деятельности, можно сказать, что это знание, достигшее уровня самоактуализации. Такое общепризнанное знание является частью нашего третьего мира, а точнее, частью одной из парадигм, или даже основой какой-то научной или мировозренческой парадигмы сознания.

Из всего единого знания для нашей жизни особенно важно знание, на котором базируется какая-либо идеология, т.е. знание, порождающее всеединство идеологическое. Идеология — это духовное и интеллектуальное знание, достигшее своего уровня самоации (сокращение от самоактуализации). Это самоация самого Духа человеческого. Когда идеология овладевает массами и начинает определять организационные формы существования человеческого общества, порождая какую-то общественно-экономическую формацию, можно говорить о самоации идеологии — о самоации нашего Духа. Сейчас наш дух утратил свою самоацию и напряженно ищет то, в чем он мог бы вновь ее обрести.

Самоация идеологии всегда основывается на самоации людей – носителей этой идеологии, поэтому каждой идеологии соответствует свой тип самоации человека. У А.Маслоу, автора понятия самоации, не было деления самоации на типы, возможно поэтому, у К.Кована и Д.Бека для этого понятия не нашлось места в их «Спиральной динамике». Каждая идеология соответствует своему эволюционному уровню развития человека, поэтому каждой идеологии соответствует и свой уровень – виток спиральной динамики, и на каждом витке будет своя самоация.

А.Маслоу идентифицировал достижение самоации только у людей, развитие которых соответствовало самому верхнему уровню спиральной динамики, и это естественно — наличие тех, кто выше, мешает тем, кто ниже, ощутить свою самоацию в полной мере, а без этого самоация уже не самоация. Сказанное будет справедливым и по отношению к самоации идеологий. В прошлом веке советский коммунизм сильно мешал западному либерализму ощутить самоацию, также мешал и либерализм коммунизму — у каждой из этих идеологий есть свои преимущества и свои недостатки. Наш коммунизм приказал долго жить, но память о нем жива, и теперь она мешает либерализму ощутить самоацию.

У России в ее историческом прошлом уже было всеединство, основанное на самоации религиозной христианской идеологии; было всеединство, основанное на религиозной марксистской коммунистической идеологии; но не было всеединства на основе капиталистического либерализма. Общество на основе этой идеологии сейчас пытаются построить в России ее новые хозяева жизни, но эта идеология уже не соответствует выросшему за годы советской власти уровню эволюционного развития людей России, поэтому надежд на то, что эта идеология в России достигнет уровня самоации нет никаких, даже несмотря на то, что может сложиться впечатление об успешности запущенного нашими правителями процесса духовной и интеллектуальной деградации людей с помощью массовой культуры общества потребления и реформирования системы образования. Такое впечатление складывается, если смотреть на слабых духом, но лицо общества определяют люди сильные духом, хотя они и составляют меньшинство. У таких людей и сама идеология от дьявола, и попытки по наущениям дьявола навязать ее обществу вызывают только отторжение и к самой этой идеологии, и к тем, кто ее насаждает.

Когда люди, достигшие самоации, перестают придерживаться господствующей идеологии, эта идеология теряет свою самоацию. Именно в такое время мы и живем — все старые идеологии уже утратили свое влияние, а достойной замены им нет, что и стимулирует творческую активность людей, направляя ее на поиски нового единого знания. Самое популярное направление этого поиска — это поиск нового знания бога. Это период робкого бога. Почти все ищущие говорят о боге, но говорят как-то робко, с оговорками — можно назвать обретение человеком высшей своей сущности обретением бога, но, вроде бы, можно и не называть. Приходится и мне выражаться с оговорками — самоации новая идеология достигнет тогда, когда бог перестанет быть робким, если конечно, новая идеология будет основана на вере в нового бога. Сейчас робость интегрального бога — это робость юноши, вступающего во взрослую жизнь. Думаю, скоро он от нее избавится. Если ты бог, так дай людям новое единое знание о себе, взамен утраченного, чтобы вновь обрели они всеединство, на этот раз на еще более высоком эволюционном уровне, где ты сам уже успел обосноваться — скажи им — кто ты и что ты, где ты есть, и как тебя найти-обрести можно — не только избранным, а всем ты явиться должен.

Богу, как и человеку, нужно время чтобы достичь своей самоации, а люди ее достигают в боге. Новое единое знание бога — это знание, к которому сейчас идет человечество. Единое — сейчас это еще значит и интегральное — оно должно впитать в себя все знание бога, которое люди обрели в ходе всей своей эволюции, ведь для конкретного человека обретенный им бог — это, прежде всего, обретенное им высшее духовное знание, которое облекается в форму интеллектуального знания какой-либо религии-идеологии. Через это знание должны люди обрести в Вере и свое новое всеединство. Будет у нас больше людей достигших самоации в новой вере — достигнет самоации и новая идеология. А может быть, эта идеология позволит достичь и всему человечеству в его развитии уровня самоации — как хочется, чтобы эта мечта стала явью!


4.    Обретение бессмертного Духа

 

Книгу К.Уилбера «Благость и стойкость» я не собирался читать — зачем, думал я, мне эта история борьбы не на жизнь, а на смерть с раком. Я скачал ее заодно с книгой «Краткая история всего» с изложением основ теории Кена просто потому, что она оказалась рядом. Перед рождественской поездкой в д.Боровое я подумал, что надо бы что-нибудь почитать из сочинений К.Уилбера перед семинаром, посвященным его интегральной философии, а из нечитанного у меня оказалась только «Благодать и стойкость».

Мало мне в жизни попадалось книг, подобных этой — которые бы я читал с таким притягивающим интересом. Это книга, несмотря на трагический финал, о победе Жизни над Смертью, это книга о Любви, про которую многие думают, что ее нет, настолько она такая редко встречается. Я даже представить себе не могу, чтобы у какого-нибудь писателя хватило фантазии придумать нечто подобное — эта книга является наглядным доказательством того, что талант жизни будет всегда выше любого писательского таланта — вот почему всегда столь убогими оказываются все наши попытки заглянуть в будущее. Описанная в книге борьба со смертью, которая начиналась как борьба за жизнь своего тела, в итоге становится борьбой за обретение и сохранение чистоты души — вот что удивительно.

Что значит обрести бессмертие души — это значит жить так, как будто ты сам бессмертный — ты не замечаешь смерть даже тогда, когда она стоит рядом. Знаем мы великих, которые обрели такое бессмертие — первыми, в качестве примера, на ум мне приходят имена Иисуса Христа и Сократа. Библия донесла до нас и сделала известными слова Иисуса: «Не ждите, что кто-то придет к вам и скажет, что Царствие Божие здесь или там, ибо оно внутри вас уже есть». Иисус и Сократ царствие божие обрели, но их истории его обретения не были историями долгой и тяжелой борьбы со смертью, а история Трейи, переданная нам Кеном, — это именно история обретения в себе царствия божьего в борьбе со смертью, поэтому эта история так потрясает душу. Обрести такое бессмертие Тейе помогла любовь — ее любовь к Кену и любовь Кена к ней.

Смерть, которой в конце-концов досталось тело Трейи, стала полноправным участником трагической процедуры обретения бессмертного Духа — смогли бы Трейя и Кен обрести его, если бы не Смерть? Хочется сказать «Да», но такого «да» уже никто не скажет… И уж точно бы, если такое обретение состоялось не при столь трагических обстоятельствах, мы бы о нем ничего не узнали, не могли бы быть до конца уверенными в таком приобретении и сами приобретатели.

Вспоминаю финал древней буддистской притчи, описывающей путь обретения бессмертного Духа как процесс приручения буйвола. Завершается эта притча тем, что и буйвол, ставший из черного белым, и пастушок его приручивший, куда-то исчезают. Самое интересное, что никто не знает, куда же они делись. Один из мудрецов сказал, что этот пастушок теперь просто ходит по базару и делает буддами торговцев вином и рыбой. Такой вот простой героизм без геройства — чтобы его проявить, надо просто быть Человеком. Но как же трудно до этой простоты дойти — много лет потратить на укрощение и приручение дикого “буйвола” своего естества.

Как долог и труден путь от человека к Человеку! Кен и Трейя смогли пройти этот путь в экстремальных жизненных обстоятельствах — чувствуя присутствие Смерти рядом с Жизнью. Невольно хочется склонить голову перед проявленными ими мужеством и стойкостью. Закономерный финал — обретение благодати, как триумф и победа Жизни над Смертью — не хотела Смерть утверждать собой этот триумф, но ей не оставили выбора.

Как много говорит наша церковь об обретении благодати, да только, видимо, мало чем она может помочь людям в ее обретении, если тают ряды ее приверженцев. Если бы Трейя обрела свою благодать, находясь в лоне христианской церкви, она была бы достойна, чтобы ее причислили к лику святых. Жизнь Трейи с ее финалом — это пример того, как рождаются святые — она окончила свою земную жизнь как человек, но она родилась как Святая — она обрела в себе бессмертного Духа, и в этом духе жизнь ее продолжится вечно. Но, к сожалению, нет пока у ее интегрального бога своей церкви. Сожалею я в данном случае о том, что некому в ее честь воздвигнуть храм новой Веры — Веры, которая дала ей стойкость и, тем самым, помогла обрести свою благодать, как самоактуализацию перед лицом смерти. Некому, потому что не оформилась еще новая вера в новую религию.

Можно спросить, а зачем он нужен — такой храм? А зачем вообще религии храмы — чтобы было у бога определенное место, где бы люди могли получить помощь в обретении его как собственного знания — интеллектуального и духовного. Также и в данном случае — храм даст людям возможность прикоснуться к свету звезды по имени Трейя Киллам Уилбер, сияющему в нем, чтобы и они могли обрести то знание бога, которое обрела сама Трейя. Под этим светом, который доносит до нас и книга Кена, невольно задаешься вопросом — а сам-то ты, со своей верой в интегрального бога, на что способен? Сколько в тебе святости?

Зная собственные недостатки лучше, чем кто бы то ни было, видишь, как тебе еще далеко до того, чтобы оценить свое знание бога по критерию святости; и начинаешь ощущать собственные недостатки, с которыми уже почти смирился, как какую-то греховность, от которой хочется избавиться. А точный ответ о том, чего ты стоишь, тебе может дать только Смерть, но ее спрашивать об этом мне что-то не хочется. Если бы не Смерть, в борьбе с которой Трейя Киллам Уилбер. возвысилась до вечной благодати, то и про нее мы бы ничего не знали — жила-поживала бы она в своей Америке, бродила бы под ручку с Кеном “по базару, делая буддами торговцев вином и рыбой”.

Есть в нашем языке выражение “адский труд”, которое мы используем, когда приходится много и тяжко трудиться. Трейе пришлось много и тяжко потрудиться, прежде чем она смогла обрести свою божественную благодать, и поэтому ее тяжкий труд адским никак назвать нельзя — это был райский труд. И увидели мы благодаря ей, насколько же райский труд является гораздо более тяжким по сравнению с любым адским трудом! Задумайтесь, мечтающие о райской жизни и о райском блаженстве! Чем еще, кроме большей тяжкости, райский труд отличается от адского — наградой тебе за него будет ни с чем не сравнимое чувство благодати, а тяжкую ношу тебе бог поможет снести — одних человеческих сил не хватит на то, чтобы тащить такую тяжесть.

И снова себя спрашиваю — способен ли на такой труд? Знаю, кто может мне ответить, но спрашивать ее мне не хочется.

Делание себя из человека Человеком можно сравнить с вытачиванием детали на станке: обычной точности в десятые доли миллиметра можно добиться на самом простом станке, имея обычную квалификацию, но для того, чтобы получить микронную точность, нужен уже гораздо более дорогой сверхточный станок. Неощутимая, незаметная на глаз разница, но какая огромная дистанция разделяет обыкновенную и сверхточную деталь! Такая же разница разделяет и людей — обычных и тех, кто смог узнать божественную благодать жизни. Перед лицом смерти Трейя из последних сил тяжким райским трудом вытачивала в себе божественное, добиваясь микронной точности, и обрела награду — вечную жизнь льющегося света.

Маловероятно, что я когда-нибудь поеду в Америку, но хочется мне, чтобы был в этой стране храм святой Трейи, и чтобы я знал — есть у меня возможность поехать и ощутить чудесную силу льющегося света звезды по имени Трейя.

Есть у китайцев божество Пустота, есть божество Путь, и ничто не мешает нам обрести божество Льющегося Света, света, которым светятся, вспыхивая как сверхновые звезды, люди, подобные Трейе Уилбер.

Для чего нам нужен бог — чтобы был свет во тьме, на который человек мог бы стремиться. Этот свет до нас и доносят такие люди, как Трейя.

Что еще важно — свету нужно, чтобы он сам был нужен. Трейя засветилась божественным светом, потому что с ней рядом был человек, которому был нужен свет ее любви — Кен Уилбер. И не просто нужен, а нужен так, как бывает нам нужен воздух, когда мы оказываемся погруженными в воду. Очень нам сейчас не хватает такого света — он нужен всем людям, но только не все ясно осознают такую потребность. И нужен бог, чтобы пробудить в людях стремление к Свету божественной любви.

Божественный свет — это всегда свет любви. Любовь — вечный источник божественного света, влекущего к себе людей, дающего им силы, чтобы быть стойкими, дарующего им благодать.





 
ШИРАМ - ПРОСТРАНСТВО ПРОСВЕТЛЕНИЯ © 2007 - 2018