Центральным положением глубинной экологии является утверждение о том, что, наравне с человечеством, вся природа имеет такие же права на жизнь и процветание. Глубинная экология называется «глубинной», поскольку задает более глубокие философские вопросы в отношении действия людей на природу, чем более узкая наука "экология", являющаяся частью биологии; она пытается избегать антропоцентризма природоохранной науки, направленной на сохранение окружающей среды исключительно в интересах человека. Глубинная экология ищет более холистического (целостного) взгляда на мир и доказывает, что отдельные части экосистемы (включая людей) не могут функционировать отдельно от всей системы.
История
Термин «глубинная экология» предложен норвежским философом Арне Нейссом (Arne Naess) в 1973 г.[1] и он же дал ему теоретическое обоснование. Для Арне Нейсса, экологическая наука, занятая лишь фактами и логикой, не может дать ответ на этические вопросы о том, как следует жить. Для этого требуется экологическая мудрость. Глубинная экология развивает такую мудрость благодаря глубинному опыту (deep experience), глубинному поиску (deep questioning) и глубинной приверженности [сохранению природы] (deep commitment). Все три положения составляют единую взаимосвязанную систему. Каждое поддерживает остальных, и в то же время вся система, которую Нейсс называл экософией, представляет собой развивающуюся единую философию бытия, мысли и действия, и воплощает в себе экологическую мудрость и гармонию."[2] Нейсс отрицал идею, по которой существа ранжируются в зависимости от их относительной ценности.
Например, «доказательства» того, что у животного нет вечной души, или логики, или сознания (высшего сознания) использовались для представления человека как высшего по отношению к другим животным. Нейсс утверждает, что с экологической точки зрения «право всех форм жизни на жизнь – универсальное право, которое нельзя измерить. Ни один биологический вид не имеет большего права на жизнь и развитие, чем любой другой вид." Данная метафизическая идея растолковывается в работах Уорвика Фокса, который утверждает, что « мыи все другие существа составляем лишь аспекты единой разворачивающейся реальности»".[3]. Эту же точку зрения высказал Алдо Леопольд (Aldo Leopold) в книге "Альманах Песчаного графства" (1948): «Люди – обычные члены биотического сообщества"; он также впервые заговорил об "Этике Земли" как "этике отношений человека к земле, животным и растениям"[1]: "Человек поступает правильно, если его действия направлены на сохранение целостности, устойчивости и красоты биотического сообщества. И он не прав, если поступает иначе." Дэниэл Куинн в книге Исмаил (Ishmael), показал, что в основе нашего отношения к миру лежит антропоцентрический миф, точно так же, как, например, у медузы может быть медузо-центрический миф [4].
Глубинная экология предлагает философскую основу для природоохранного движения, которая направлена против саморазрушения человека. Глубинная экология, защита окружающей среды (природоохранная деятельность) и наука экология свидетельствуют: экосистемы могут поглотить только ограниченную человеческую активность. Более того, современная цивилизация угрожает глобальному экологическому благополучию. Экологи получают свидетельства о нарушении устойчивости экосистем, таких как гомеостаз, динамическое равновесие.[5] Вне зависимости от того, какие модели используются, экологи признают: масштабная человеческая экономическая активность вывела биосферу из ее естественного устойчивого состояния и привела к снижению биоразнообразия, переменам климата и другим опасным явлениям. Вследствие этого, цивилизация приводит к массовому вымиранию видов.
Научные аспекты
Нейсс и Фокс не прибегают к общей логике или индуктивному методу, чтобы вывести свои философские положения из науки экологии [6], напротив полагают, что наука экология сама вытекает из метафизики глубинной экологии, включая идеи о живом, и далее, что глубинная экология находит свое научное обоснование в системной динамике.
В книге 1985 г. "Глубинная экология" [7] Билл Деволл и Джордж Сешнс приводят несколько источников глубинной экологии. Они включают в нее собственно науку экологию, и указывают на древний принцип "все соединено со всем". Они указывают, что некоторые экологи и историки естествознания, в дополнение к своим научным знаниям, выработали глубинное экологическое сознание — для одних оно было политическим, для других духовным. Такое сознание лежит вне рамок чисто гуманистического мировоззрения, вне границ антропоцентризма. Среди таких ученых назовем Рейчел Карсон (отравление окружающей среды), Альдо Леопольда (этика земли), Джона Ливингстона, Пола Р. Ерлиха (демографический взрыв, контроль за рождаемостью), Барри Коммонера (четыре экологических закона, 1971):
1. Все связано со всем. Все живые организмы живут в одной экосфере, и каждый действует на каждого.
2. Все должно куда-то уходить. В природе нет понятия «отходов» или «свалок», куда можно выбросить ненужное.
3. Природа знает лучше (за природой последнее слово). Человечество выдумало технологию для «улучшения» природы, но такие изменения, по мнению Коммонера, “ухудшают систему.”
4. Нет такой вещи, как «бесплатный обед». Все приходит откуда-нибудь. Нет такой вещи как спонтанного (случайного) существования.
Юджин Одум ввел экологию в общеобразовательные и университетские курсы в 1940-х гг.
Дальнейшее развитие глубинной экологии Деволл (Devall) и Сешнс (Sessions) увидели в «новой физике» (квантовой механике), с помощью которой были разрушены представления Декарта и Ньютона о вселенной как о машине с линейной причинно-следственной связью, а природу стали рассматривать как непрерывно изменяющийся поток реальности; в то же время, в "новой физике" наблюдатель не отделен от природы. Они ссылаются на работы Фритьофа Капры "Дао физики" и "Поворотный пункт", в которых показано, как новая физика приводит к метафизическому и экологическому пониманию взаимосвязей в природе, что делает глубинную экологию философской основой будущего общества.
Деволл и Сешнс также высоко отзываются об американском поэте и социальном критике Гари Снайдере и его приверженности буддизму, мудрости североамериканских индейцев, жизни на природе и альтернативным социальным движениям.
Научная доктрина, или Гипотеза Геи (Джеймс Лавлок и Линн Маргулис), также оказала существенное влияние на развитие глубинной экологии.
Духовные аспекты
Центральным духовным положением глубинной экологии является понимание того, что люди – часть Земли и неразрывно с ней связаны. Для достижения экоцентрического видения мира индивидууму необходимо пройти через процесс самореализации. Этот процесс основывается на идее расширения "эго" для идентифицирования себя с «другими» (людьми, животными, экосистемами). Уорвик Фокс использует трансперсональную психологию для поддержки этой идеи.
В отношении иудео-христианской религии Нейсс предлагает следующую критику: "Самомнение человека [которое обнаруживается в Библии] состоит в идее превосходства, которая выражается в том, что мы существуем в качестве избранного посредника между творцом и творением."[8] Эта тема рассмотрена в публикации Линна Таусенда Уайта 1967 г. "Исторические корни экологического кризиса",[9] в которой он утверждает:
1.В Библии говорится о доминировании человека над природой и учреждается антропоцентризм.
2.В христианстве проводится различие между человеком (сформированном на подобие Бога) и остальным творением, у которого "нет души", или "сознания", а следовательно, имеющим низший статус.
Он указывал, что это приводит к безразличному отношению к природе в пост-христианском, идустриальном мире. Он указывает, что наука и техника не помогут, если у человека не изменятся фундаментальные представления о природе. Он также предлагает обратиться к Франциску Асизскому в качестве образца, выступающего за "демократию" всех существ и ограничению роли человека.
Психологический (буддийский) опыт
Используя буддийскую традицию и свой опыт анти-ядерной активистки, Джоанна Мэйси (Joanna Macy) разработала программу расширения сознания до экоцентрического и методов борьбы с отчаянием. Она обнаружила, что главными препятствиями на пути активистов выступают отчаяние, тоска и ненависть. Стремление отрицать эти эмоции ведет к апатии и обезаруживает активиста. Напротив, эти эмоции должны быть направлены в должное русло.
Мы можем понимать нашу взаимозависимость с природой на интеллектуальном уровне, но, как утверждает Джон Сид (John Seed), наша культура лишает нас эмоционального и внутреннего опыта такого взаимодействия, который присутствует на ранней стадии (пока мы еще дети), но который выбивается из нас обществом, навязывающим антропоцентрическую, отчуждающую от природы, культуру.
Разработав систему и методы борьбы с отчаянием Джоанна проводит семинары в различных странах, в частности в США, Европе, Британии, Германии, России и Австралии.
Философские аспекты – Спиноза и глубинная экология
Выдвинувший идею глубинной экологии Арне Нейсс с самого начала рассматривал Спинозу в качестве своего главного философского источника.[10]
По следам Нейсса шли и другие, напр., Экки де Йонге (Eccy de Jonge), in Spinoza and Deep Ecology: Challenging Traditional Approaches to Environmentalism, и Бренден Макдональд, in Spinoza, Deep Ecology, and Human Diversity—Realization of Eco-Literacies
Одна из центральных тем, связывающих Спинозу и глубинную экологию, - "Принцип самореализации." См. Арне Нейсс, The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology movement and Spinoza and the Deep Ecology Movement.
Принципы
Сторонники глубинной экологии полагают, что мир существует не как ресурс и не может свободно эксплуатироваться людьми. В этике глубинной экологии цельная система превосходит любую из ее частей. Нейсс, Сешнс и Деволл разработали т.н. восьмеричную платформу[11]:
1. Благополучие и процветание жизни на Земле -- как человеческой, так и не-человеческой, имеют свои, присущие им ценности (синонимы: внутренние ценности, природные ценности). Эти ценности не зависят от той пользы, которую человек извлекает для себя.
2. Богатство и многообразие форм жизни являются условием для существования этих ценностей, а также сами представляют ценности.
3. Люди не имеют права уменьшать богатство и многообразие форм жизни для удовлетворения своих жизненных интересов.
4. В настоящее время вмешательство человека в области, ему не принадлежащие, выходит за рамки допустимого и ситуация быстро ухудшается.
5. Процветание человеческой жизни и культуры возможно лишь при существенном уменьшении количества населения. Процветание жизни, не принадлежащей человеку, требует такого уменьшения.
6. Учитывая вышесказанное, следует изменить политику государств. Эти изменения должны повлиять на основные экономические, технологические и идеологические структуры. Положение дел, вытекающее их таких изменений, должно радикально отличаться от существующей ситуации.
7. Изменения в идеологии главным образом заключаются в том, что качество жизни будет определяться природными (внутренними) ценностями, а не стремлением к повышению уровня жизни. Возникнет глубокое противоречие между большим и великим.
8. Подписавшиеся под вышеприведенными пунктами берут на себя обязательство по прямому или непрямому участию в попытке осуществить необходимые изменения.
Движение за глубинную экологию
На практике глубинные экологи поддерживают децентрализацию (политическую, культурную, энергетическуюи т.д.), создание эко– или биорегионов, приостановку индустриального общества в его нынешней форме и конец авторитаризма.
Глубинная экология обычно рассматривается не как отдельное движение, а как часть зеленого движения. Терминам "геевский", «зеленый» ("Gaian" and "Green") глубинные экологи придают более широкий политический смысл, напр., пацифистскую направленность. Глубинные экологи широко влияют на зеленое движение предоставляя этическую платформу для различных зеленых партий, политических экологов/экологистов, защитников окружающей среды, экофеминистов и др.
Критика
Защитники прав животных утверждают, что для защиты своих внутренних прав сущности должны иметь свои интересы.[12] Они критикуют глубинных экологов за то, что те предполагают наличие интересов, например, у растений – когда самозащита последних рассматривается как воля к жизни. Критика состоит также в том, что интересы, которые глубинные экологи сообщают нечеловеческим организмам, такие как выживание, репродуцирование, рост и благополучие, представляют собой проецирование человеческих интересов. "Земля наделяется 'мудростью', дикая природа приравнивается 'свободе', а формы жизни демонстрируют 'моральные' качества."[13] Выдвигались также аргументы против того, что биологические виды и экосистемы имеют собственные права.[14] Однако главная критика заключается в том, что люди, руководствуясь своими интересами, в реальности не допускают существование прав других; напр., люди, занимающие руководящее положение, не могут искренне допускать интересы других людей. Хотя глубинный эколог с этим не согласен – такие "интересы" легко заметить в результате простого наблюдения за формами жизни.
Глубина
Глубинную экологию критикуют за то, что она претендует на то, чтобы быть глубже других теорий, которые по ее логике - поверхностны. Тем не менее этот эпитет (глубинный) притягивает тех, кто ищет новые этические правила для человечества. Арне Нейсс сравнивал глубинную экологию с поверхностной природоохраной, которую критиковал за утилитарный и антропоцентрический подход к природе, а также за ее материалистическую и консумеристскую ориентацию.[15][16] Глубина по мнению Арне Нейсса состоит в непрерывно задаваемых вопросах «Почему?».
Экофеминисткая реакция
И экофеминизм и глубинная экология выдвигают новую концепцию эго. Некоторые экофеминистки, напр. Marti Kheel,[17] считают, что самореализация и идентификация со всей природой делает слишком большой акцент на целом в ущерб независимому существованию индивидуума. Экофеминистки настаивают на том, что их концепция эго (как динамический процесс, состоящий из отношений) предпочтительнее. Экофеминистки также делают больший упор на проблеме андроцентризма (мужского шовинизма), чем на антропоцентризме.
Критика со стороны "Поверхностной" экологии
Писатель Уильям Грей считает, что создание неантропоцентрических ценностей «безнадежная затея». Он пытается улучшить "поверхностную" экологию, и пишет: "Недостаток поверхностной экологии не в том, что она озабочена человеческим благосостоянием, а в том, что не достаточно глубоко понимает, в чем заключается такое благосостояние. Нам следует создать богатое, сильное антропоцентрическое понимание человеческих интересов чтобы заменить доминирующее до сегодняшнего дня сиюминутное, раздробленное и самонадеянное понимание."[19]
Глубинная экология - "не достаточно глубокая"
Социальные экологи, напр., Мюррей Букчин[20] утверждают, что глубинная экология не может связать экологический кризис с авторитаризмом и иерархией. Социальные экологи считают, что экологические проблемы укоренены в человеческих отношениях, и полагают, что экологически устойчивое общество может по-прежнему эксплуатировать граждан. Глубинные экологи отвергают этот аргумент (по их мнению это антропоцентрическое заблуждение), и указывают, что вполне реально обратное – т.е. существование социального эгалитарного общества, которое будет продолжать эксплуатировать землю.
Связь с другими движениями
Существуют параллели между глубинной экологией и другими движениями, в частности движением за права животных и Earth First! (Земля прежде всего!).
Питер Сингер в книге 1975 г. "Освобождение животных" критиковал антропоцентризм и призывал к пересмотру отношений к животным. Это можно рассматривать как начало процесса расширения человеческой этики на нечеловеческие группы. Однако Сингер отрицал наличие внутренней ценности у природы кроме той, что связана со страданием. Движение за феминизм и гражданские права также расширили границы этической системы. Глубинная экология расширила этические нормы до всей природы.[21] Связи с движением за права животных, вероятно, наиболее сильны, т.к. "сторонники этих идей также выступают за признание внутренних прав всех существ".[22]
Многие участники радикального экологического движения Earth First! заявляют, что следуют принципам глубинной экологии, руководствуясь девизом "Никаких компромиссов в защите матери-Земли!". В частности Дейв Форман - соучредитель этого движения и ярый сторонник глубинной экологии - полемизировал с Мюрреем Букчиным.[23][24] Джуди Бари - также одна из основателей Earth First. Многие акции Earth First! направлены на сохранение древних лесов, среды обитания вымирающих животных и даже отдельных деревьев. Следует отметить, что в Соединенном королевстве в особенности, присутствуют сильные антикапиталистические и анархистские силы в этом движении, и их акции часто носят политический характер. В некотором отношении Арне Нейсс также был причастен к «прямому действию», хотя и не под знаменами Earth First!, когда привязал себя к норвежскому фьорду в знак протеста против строительства плотины.[25]
Роберт Гринуэй и Теодор Розак использовали платформу глубинной экологии для новой науки -экопсихологии. Хотя экопсихология охватывает множество практик и направлений, ее сердцевина – глубинная экология. Она существует уже более 40 лет и привлекает внимание психологов, социологов, ученых-естественников, гуманитариев.
Раннее влияние
• Мэри Хантер Остин| Ральф Уолдо Эмерсон | Олдо Леопольд
• Джон Мюир | Генри Дэвид Торо
Приверженцы глубинной экологии
• Дэвид Эйбрам
• Джуди Бари
• Томас Берри
• Венделл Берри
• Леонардо Бофф
• Фритьоф Капра
• Билл Маккиббен
• Майкл Доуд
• Дэвид Форман
• Вивьен Эланта
• Уорвик Фокс
• Эдвард Голдсмит
• Феликс Гуаттари
• Мартин Хайдеггер
• Деррик Йенсен
• Долорес ЛаШапель
• Пентти Линкола
• Джон Ливингстон
• Пол Хокен
• Джоанна Мэйси
• Джерри Мандер
• Фрейя Мэтьюз
• Теренс Маккенна
• У. С. Мервин
• Арне Нейсс
• Дэвид Ортон
• Дэниел Куинн
• Теодор Розак
• Джон Сид
• Пол Шепард
• Гари Снайдер
• Ричард Сильван
• Дуглас Томпкинс
• Оберон Зелл-Рейвенхарт
• Джон Зерзан
• Вандана Шива
См также:
• Анархо-примитивизм (Шепард)
• Фронт Освобождения Земли (Эльфы)
• Эко-коммунализм
• Экопсихология (Розак)
• Экотеология (Берри, Фокс)
• Гипотеза Геи (Лавлок, Маргулис)
• Экосоциология (Каттон)
• Неотрибализм
• Контроль роста населения (Эрлих)
• Пермакультура
• Теория систем (Бейтсон, Капра)
• Реванш Геи
Ссылки
1. Naess, Arne (1973) 'The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement.' Inquiry 16: 95-100
2. Harding, Stephan (2002), "What is Deep Ecology"
3. Fox, Warwick, (1990) Towards a Transpersonal Ecology (Shambhala Books)
4. Quinn, Daniel (1995), "Ishmael: An Adventure of the Mind and Spirit" (Bantam)
5. Botkin, Daniel B. (1990). Discordant Harmonies: A New Ecology for the Twenty-First Century. Oxford Univ. Press, NY, NY. ISBN 0-19-507469-6.
6. The Shallow and the Deep, Long Range Ecology movements A summary by Arne Naess
7.Devall, Bill; Sessions, George (1985). Deep Ecology. Gibbs M. Smith.ISBN 0-87905-247-3 pp. 85-88.
8. Naess, Arne. (1989). Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy. p. 187. ISBN 0-521-34873-0
9. White, Jr, Lynn Townsend (March 1967). "The Historical Roots of Our Ecological Crisis". Science 155 (3767): 1203–1207. doi:10.1126/science.155.3767.1203. PMID 17847526. (HTML copy, PDF copy).
10. Spinoza and Deep Ecology
11. Devall and Sessions, op. cit., p. 70.
12. Feinberg, Joel. "The Rights of Animals and Future Generations". http://www.animal-rights-library.com/texts-m/feinberg01.htm. Retrieved 2006-04-25.
13.Joff (2000). "The Possibility of an Anti-Humanist Anarchism". http://library.nothingness.org/articles/anar/en/display/310. Retrieved 2006-04-25.
14.Pister, E. Phil (1995). "The Rights of Species and Ecosystems". Fisheries 20 (4). http://www.nativefish.org/articles/Fish_Rights.php. Retrieved 2006-04-25.
15. Great River Earth Institute. "Deep Ecology: Envionmentalism as if all beings mattered". http://www.greatriv.org/de.htm. Retrieved 2006-04-25.
16.Panaman, Ben. "Animal Ethics Encyclopedia: Deep Ecology". http://www.animalethics.org.uk/aec-d-entries.html#Deep. Retrieved 2006-04-25.
17.Kheel, Marti. (1990): Ecofeminism and Deep Ecology; reflections on identity and dif ference from: Diamond, Irene. Orenstein. Gloria (editors), Reweaving the World; The emergence of ecofeminism. Sierra Club Books. San Francisco. pp 128-137.ISBN 0-87156-623-0
18. Botkin, Daniel B. (2000). No Man's Garden: Thoreau and a New Vision for Civilization and Nature. Shearwater Books. pp. 42, 39. ISBN 1-55963-465-0.
19. Anthropocentrism and Deep Ecology by William Grey
20.Bookchin, Murray (1987). "Social Ecology versus Deep Ecology: A Challenge for the Ecology Movement". Green Perspectives/Anarchy Archives. http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/bookchin/socecovdeepeco.html.
21. Alan AtKisson. "Introduction To Deep Ecology, an interview with Michael E. Zimmerman". In Context (22). http://www.context.org/ICLIB/IC22/Zimmrman.htm. Retrieved 2006-05-04.
22. Wall, Derek (1994). Green History. Routledge. ISBN 0-415-07925-X.
23. David Levine, ed (1991). Defending the Earth: a dialogue between Murray Bookchin and Dave Foreman.
24. Bookchin, Murray; Graham Purchace, Brian Morris, Rodney Aitchtey, Robert Hart, Chris Wilbert (1993). Deep Ecology and Anarchism. Freedom Press. ISBN 0-900384-67-0.
25. J. Seed, J. Macy, P. Flemming, A. N;ss, Thinking like a mountain: towards a council of all beings, Heretic Books (1988), ISBN 0-946097-26-7, ISBN 0-86571-133-X.
Библиография
• Bender, F. L. 2003. The Culture of Extinction: Toward a Philosophy of Deep Ecology Amherst, New York: Humanity Books.
• Devall, W. and G. Sessions. 1985. Deep Ecology: Living As if Nature Mattered Salt Lake City: Gibbs M. Smith, Inc.
• Drengson, Alan. 1995. The Deep Ecology Movement
• Katz, E., A. Light, et al. 2000. Beneath the Surface: Critical Essays in the Philosophy of Deep Ecology Cambridge, Mass.: MIT Press.
• LaChapelle, D. 1992. Sacred Land, Sacred Sex: Rapture of the Deep Durango: Kivak; Press.
• Naess, A. 1989. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy Translated by D. Rothenberg. Cambridge: Cambridge University Press.
• Nelson, C. 2006. Ecofeminism vs. Deep Ecology, Dialogue, San Antonio, TX: Saint Mary's University Dept. of Philosophy.
• Passmore, J. 1974. Man’s Responsibility for Nature London: Duckworth.
• Sessions, G. (ed) 1995. Deep Ecology for the Twenty-first Century Boston: Shambhala.
• Taylor, B. and M. Zimmerman. 2005. Deep Ecology" in B. Taylor, ed., Encyclopedia of Religion and Nature, v 1, pp. 456-60, London: Continuum International. Also online at [1]
• David Abram, The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-than-Human World. (1996) Pantheon Books.
• Conesa-Sevilla, J. (2006). The Intrinsic Value of the Whole: Cognitive and utilitarian evaluative processes as they pertain to ecocentric, deep ecological, and ecopsychological "valuing." The Trumpeter, 22, 2, 26-42.
• Jozef Keulartz, Struggle for nature : a critique of radical ecology, London [etc.] : Routledge, 1998
• Michael Tobias ed, Deep Ecology, Avant Books (1984, 1988) ISBN 0-932238-13-0.
• Carolyn Merchant, The Death of Nature, HarperOne (1990) ISBN 0062505955, 978-0062505958.
• Harold Glasser (ed), The Selected Works of Arne N;ss, Volumes 1-10. Springer, (2005), ISBN 1-4020-3727-9. (review)
• Jack Turner, The Abstract Wild, Tucson, Univ of Arizona Press (1996)
• de Steiguer, J.E. 2006. The Origins of Modern Environmental Thought. The University of Arizona Press. 246 pp.
• Naropa University Master of Arts Transpersonal Psychology, Ecopsychology Concentration
Линки
• Northwest Earth Institute Discussion course on Deep Ecology
• Philosophy, Cosmology and Conciousness, California Institude of Integral Studies.
• Downloadable interview with Dr. Alan Drengson about Deep Ecology and Arne Naess. June 6, 2008.
• Nature Worship in Hinduism
• Church of Deep Ecology
• Deep Ecology Movement, Alan Drengson, Foundation for Deep Ecology.
• Environmental Ethics Journal
• Foundation for Deep Ecology
• Green Parties World Wide
• The Great Story - a leading Deep Ecology/Deep Time educational website
• Gaia Foundation: an Australian organisation based upon the principles of Deep Ecology.
•The Green Web a left biocentric environmental research group, with a number of writings on deep ecology
• The Trumpeter, Canadian journal of ecosophy, quite a number of articles from N;ss among others
• Welcome to All Beings: Joanna Macy on the work of Experiential Deep Ecology
• Social Ecology vs Deep Ecology - A Challenge for the Ecology Movement by Murray Bookchin
• Deep Ecology in the Song of Songs
(с)Постников В.И., перевод 2010.
